LA VIE CACHEE DE JESUS

Le Christ , d’après l’ésotérisme Chrétien aurait canalisé Dieu et aurait été canalisé par Jésus afin d’informer les démons de l’existence de Dieu au moment de la crucifixion, Krist était et serait , depuis, le gérant de notre système solaire, et le nom de Dieu est depuis craint par les démons qui n’avaient aucune limites auparavant.

DIEU est Totalité , omniscient et présent en toutes choses, donc chaque point du champ de l’Univers est DIEU dans sa totalité.

Le Christ est le point divin (Bindu)(Sattva)(Soma) à l’intérieur de nous et la porte vers la pure conscience transcendantale. Le Bhavishya Purana (un des 18 livres en sanskri) dans l’hindouisme dit que le nom de Jésus était Iisha,  Ii-sha = le Seigneur de i-ii (le désir ou volonté). 
Rappelons que le Christ n’est pas la troisième personne de la Sainte Trinité , quand on prononce , au nom du Père du Fils et du Saint Esprit , on se réfère à la Trinité Originelle, Créatrice de l’Univers, les entités sont différentes, le Christ est le régent de notre système solaire, Agni en sanskrit. Christ semble être le Krishn de Krishna transformé en Krish-t , Kristos puis Christ par les Chrétiens car Jes-us (Yeshua en Araméen et Yahoshua en Hébreu) est la latinisation de Jes ou Ies qui est l'Hébreux-Araméen du Sanskrit Iish, le Seigneur.
Donc Jésus-Christ, Ish-Krishn était comparé au Seigneur Krishna car la littérature Védique était connue à cette l'époque.

Le Christ de l'Inde 

Au temps de Jésus, il y avait deux grands courants ou sectes dans le judaïsme: les Pharisiens et les Sadducéens. Les Pharisiens étaient extrêmement préoccupés par le respect strict de leur interprétation de la loi mosaïque (de Moîse), le culte rituel, et la théologie. Les Sadducéens, en revanche, sont très peu concernés par ceux-ci et tendent vers une sorte d'agnosticisme distingué. Aujourd'hui, ces deux groupes pourraient être comparés avec les orthodoxes et les branches du judaïsme réformé.

Il y avait aussi un troisième courant qui ne faisait pas partie du judaïsme. C’était les Esséniens, dont le nom même signifie étranger. Qu'ils aient choisi ce nom pour eux-mêmes ou si elle leur a été appliquée par le dédain des pharisiens et des sadducéens n'est pas connue. Mais qu'ils furent de nature incongrus (voire incompatibles) avec la vie normale d'Israël à cette époque est clairement admis.

Leurs revendications sur leur existence même était un sujet controversé. Les Esséniens avérés pensaient que Moïse les avait créé comme une fraternité secrète au sein du judaïsme, Aaron et ses descendants à leur tête. Le prophète Jérémie était un maître Essénien , de son vivant ils ont cessé d'être une société secrète et sont devenu une entité publique. À cette époque, les Esséniens ont commencé à vivre dans des communautés. Isaïe, Saint Jean le Baptiste étaient aussi maîtres Esséniens. Leur but était de suivre une philosophie religieuse totalement ésotérique et une pratique dérivée à partir des Mystères égyptiens. Comme le petit-fils de Pharaon, Moïse était un initié de ces mystères et destiné à devenir finalement le chef de la religion égyptienne. Ces mystères étaient eux-mêmes issues de la religion de l'Inde: Sanâtana ou Arya-Dharma (hindouisme). Pour cette raison les Esséniens avaient toujours maintenu une certaine forme de contact et d'échange avec l'Inde: un fait qui déplaisait à leurs frères israélites.

La réalité de ce contact avec l'Inde est montré dans le Zohar ( la kabbale). Il contient l'incident ci-après concernant la connaissance d'un rabbin éclairé sur la religion de l'Inde et le rite religieux védique connu sous le nom de Sandhya, qui est une offrande de prières à l'aube et au crépuscule afin d’atteindre l'illumination:

"Rabbi Yose et Rabbi Hiyya marchaient sur la route. Pendant qu'ils marchaient, la nuit tomba, ils s'assirent. Alors qu'ils étaient assis, le matin se mit à briller, ils se leva et s'éloigna. Hiyya rabbin dit: Voici, le visage de l'Est, comme il brille! Maintenant, tous les enfants de l'Est [en Inde], qui habitent dans les montagnes de la lumière [l'Himalaya], sont prosternés devant cette lumière qui brille au nom du soleil avant qu'il en sorte, et ils l’adorent (culte). Maintenant vous pourriez dire: Ce culte est vain ! mais depuis l’origine la plus ancienne, les jours primordiaux ils ont découvert la sagesse à travers elle. "

Leurs contacts et les échanges avec la religion indienne les pratiques brahmaniques en particulier, se manifestent de plusieurs façons chez les Esséniens:

- Ils ont pratique stricte non-violente.

- Ils étaient végétariens et ne touchaient pas à l'alcool. Ils ne voulaient pas manger d'aliments cuits par un non-essénien.

- Ils refusaient de porter quoique ce soit d'origine animale, tels que le cuir ou la laine, portant généralement des vêtements de lin.

- Ils ont rejeté le sacrifice animal, insistant sur le fait que la Torah n'avait initialement pas commandé de sacrifice animal, mais que son texte avait été corrompu. Il a été affirmés par les Esséniens que les "animaux", initialement offert en sacrifice étaient des effigies symboliques d'animaux qui représentaient la faute dont l'offrant souhaitait être libéré. Chaque personne moulait les effigies de ses propres mains, tout en priant et en se concentrant profondément sur les traits qu'il voulait corriger, ressentant qu'il était transféré dans l'image. Les effigies étaient faites de cinq substances: l'encens en poudre, farine, eau, huile d'olive et le sel. Lorsque celle-ci avaient séchées, elles étaient prises pour le tabernacle dont l'autel était la structure métallique d'une grille sur la braise intensément chaude à l'intérieur. Les effigies étaient portées sur cette grille et brûlées par la chaleur intense. Comme ils brûlaient, l'huile d'olive et l'encens liquides étaient filtrées. Ce liquide parfumé était appelée "le" sang du sacrifice. C'était ainsi que Moïse consacrait le tabernacle, son équipement, et les prêtres, par un sang non animal. Et c'est justement une tel "agneau", dont le «sang» était aspergé sur les poteaux en Egypte. Pour la célébration de la Pâque, les Esséniens faisaient cuire une effigie de l'agneau en utilisant les mêmes ingrédients, à l'exception de l'encens qu’ils pouvaient substituer au miel et la cannelle. Cela était l'agneau pascal qui était vraiment acceptable pour eux, et donc à Jésus et ses apôtres.
Par conséquent, les Esséniens ont refusé d'adorer à Jérusalem, mais ont maintenu leur propre tabernacle sur le Mont Carmel. Ils n'ont pas eu un bâtiment de pierre, mais une tente tabernacle faite selon les instructions originales données à Moïse sur le mont Sinaï. Ils ont considéré le temple de Jérusalem inacceptable parce qu'il était d'une structure de pierre construit selon le style gréco-romain plutôt que la forme tabernacle simple et humble donnée à Moïse, une forme qui symbolisait à la fois la constitution physique et psychique de l'être humain. 

- Ils ont interprété la Torah et autres écritures hébraïques d'une manière presque exclusivement spirituelle, symbolique et métaphysique (tout comme le philosophe juif Philon d'Alexandrie). Ils ont également eu des écrits ésotériques propres, qu’ils ne permettraient pas aux non Esséniens de voir. Mais encore plus inadmissible pour les autres Hébreux était leur étude et l'acceptation d'écritures "exotique", les livres sacrés des autres religions, si bien qu'une condamnation officielle a été faite. Contrairement à tous ceux qui les entourent, les Esséniens ont maintenu un point de vue, universel éclectique de la religion.

- Le célibat était apprécié par eux et beaucoup d'entre eux menèrent une vie monastique de renoncement total.

- Ils considèrent leurs membres masculins et féminins qui ont tous été alphabétisés, d'êtres spirituels égaux, et les deux sexes étaient des prophètes et des enseignants entre eux. Cela  aussi, était la pratique dans l'hindouisme.

- Ils ont nié la doctrine de la résurrection physique de la mort à la fin des temps, qui était détenu par quelques pharisiens, qui croyaient à l’origine en la réincarnation, qui plus tard est devenu un dogme du christianisme.

- Ils croyaient en la réincarnation, à la loi du karma et à la réunion finale de l'âme avec Dieu.

- Pour eux le soleil était une manifestation divine, conférant des pouvoirs spirituels à la fois au corps et à l'esprit. Ils faisaient face au lever et au coucher du soleil et disaient les prières de leur culte, ils refusaient de parler un seul autre mot du lever du matin jusqu'à la conclusion de ces prières. Ils ne considéraient pas que le soleil était un dieu, mais un symbole de l'Un, Dieu de la    Lumière et de la Vie. Ils estimaient que les prières appropriées dirigées vers le soleil allaient    susciter une réaction divine.

- Ils croyaient à la fois aux pouvoirs de divination et de prophétie.

- Ils ont cru en la puissance des formules occultes, ou mantras, ainsi que les rituels ésotériques, et pratiquaient la théurgie ("magie spirituelle").

- Ils croyaient en l'astrologie et au pouvoir «magique» des plantes et des gemmes. Ils croyaient aussi que les anges avaient enseigné à Moïse la pratique de l'herboristerie.

- Ils ont estimé que les guérisons miraculeuses ont été des extensions naturelles de la vie spirituelle authentique.

- Ils portaient des vêtements blancs comme signe qu'ils adoraient Dieu qui est lumière et sont habillés par Lui dans la lumière. Ce qui provoquait les autres Israélites et la prière en vêtements blancs fut interdite par les pharisiens et les sadducéens, les lois furent rédigées en conséquence. (La Michna, premier ouvrage de littérature rabbinique, commence par une telle interdiction.)

- Ils ont gardé les règles identiques de pureté (Shuddhi) comme les brahmanes de l'Inde à cette époque, en particulier en matière de baignade fréquentes.

- Ils ont pratiqué le plus strict respect de la véracité. 
Il convient également de noter que la plupart de ces pratiques brahmaniques ont été observés par les bouddhistes, donc il n'est pas hors de propos de considérer que les Esséniens , Jésus et ses disciples, possédaient les qualités à la fois de la religion hindouiste et bouddhiste.

De tout cela, nous pouvons voir pourquoi Edersheim établit que "En matière de doctrine, de vie et le culte, elle [la communauté essénienne] était vraiment en dehors du judaïsme." En raison de ces différences par rapport au judaïsme, les Esséniens vivaient totalement en dehors de leur collègues Hébreux, généralement dans des communautés séparées ou dans des maisons communales dans les villes et villages.

L'histoire de Isha Messie, Jésus-Christ

Parmi les Esséniens d'Israël à l'aube de l'ère chrétienne, aucun n'a été plus connu et respecté que Joachim et Anne de Nazareth. Joachim a été noté pour sa grande piété, la richesse et la charité. L'homme le plus riche en Israël, avait l'habitude de diviser son bien en trois tiers, en donnant un tiers pour les temples du Carmel et de Jérusalem, un tiers pour les pauvres, ne gardant que un tiers pour lui-même. Anna a été reconnu comme une prophétesse et ils furent des enseignants parmi les Esséniens. Leur fille Mary [Miryam], qui avait été conçue miraculeusement sous le Saint des Saints du temple, a passé treize années de sa vie comme une Vierge du Temple jusqu'à son mariage à Joseph de Nazareth. Avant que leur mariage ait été célébré, elle a découvert avoir été conçu surnaturellement, ensuite, elle a donné naissance à un fils dans une grotte de Bethléem. Son prénom était Jésus (Yeshua ,Yahoshua en araméen et en hébreu).

Le fils de Miryam fut comme un miracle pour sa mère, et des prodiges étonnants ont été manifestés quotidiennement dans sa vie , pour sa préservation ses parents l'ont envoyé en Egypte pour quelques années où ils vivaient avec les différentes communautés essénienne. Mais avant ce voyage, lorsque l'enfant a eu environ trois ans, les sages de l'Inde étaient venus lui rendre hommage et établir un lien de communication avec lui, car son destin était de vivre l'essentiel de sa vie avec eux dans le pays de l'éternel dharma avant de retourner en Israël en tant que messager de la lumière de l’illumination. Par l'intermédiaire de marchands et des voyageurs à destination et en provenance de l'Inde, le contact est maintenu avec leur disciple destiné.

À l'âge de douze ans, au cours de la célébration de Pâque sur le mont Carmel (pas à Jérusalem), Jésus demanda aux anciens Esséniens l'initiation, donné normalement aux adultes après l'instruction et un examen minutieux. En raison de son caractère bien connu surnaturel, les anciens l'ont examiné ainsi que toutes les personnes présentes. Non seulement il pouvait répondre à toutes leurs questions parfaitement, mais lorsque l'examen fut terminé, il se mit à les examiner, en argumentant au-delà de leur compréhension. De cette façon, Il a montré que l'ordre essénien n'avait absolument rien à lui apprendre, et qu'il n'y avait aucune nécessité pour lui de se soumettre à toute initiation ou instruction émanant d'eux.

À son retour ont commencé les préparatifs pour ses voyages en Inde afin de devenir officiellement un disciple de ces maîtres qui était venu à Lui, neuf ans auparavant. Les préliminaires nécessaires ont duré plus d'un an, mais quelque part entre l'âge de treize ou quatorze ans, Jésus de Nazareth fit donc un pèlerinage spirituel qui va transformer Jésus le Nazaréen en Îsha le Seigneur, le Maître du Dharma , le Messie d'Israël.

La formation spirituelle de Jésus

Dans l'Himalaya Jésus, a été instruit dans le yoga et la plus haute vie spirituelle, recevant le nom spirituel «Isha», qui signifie Seigneur, Maître, un titre descriptif souvent appliqué à Dieu.

Le culte de Shiva au centre de la forme elliptique de la pierre naturelle connue sous le nom de Shiva Linga (symbole de Shiva) était une partie de l'héritage spirituel de Jésus, car son ancêtre Abraham, le père de la nation hébraïque, a été un adorateur de cette forme. Le Linga qu'il adorait est aujourd'hui consacré à la Mecque au sein de la Kaaba. La pierre, qui est de couleur noire, est dit avoir été donnée à Abraham par l'archange Gabriel, qui l'instruisit dans son culte.

Ce culte n'a pas pris fin avec Abraham, mais il a été pratiqué par son petit-fils Jacob, comme le montre le vingt-huitième chapitre de la Genèse. Sans le savoir, Jacob a utilisé un Shiva Linga comme oreiller et, par conséquent a eu une vision de Shiva debout au-dessus du Linga, qui a été symboliquement considéré comme une échelle par lequel les devas (êtres de lumières) allaient et venaient. Rappelant la dévotion d'Abraham et Isaac, Shiva a parlé à Jacob et le bénit d’être un ancêtre du Messie. Au réveil, Jacob déclara que Dieu était en ce lieu et il ne l'avait pas réalisé. La lumière de l'aube lui révéla que son oreiller avait été un Shiva Linga, alors il le mit debout et adoré avec un oint d'huile, comme de coutume dans le culte de Shiva, le nommant (pas l’endroit) Bethel: le logement de dieu. Dès lors l'endroit est devenu un lieu de pèlerinage et de culte de Shiva sous la forme de la pierre Linga.

Bien que cette tradition du culte de Shiva [Linga] a disparu de la mémoire des juifs et des chrétiens, au XIXe siècle, il a été constaté par la vie de la stigmatisée Anne-Catherine Emmerich, une religieuse catholique des Augustins. À plusieurs reprises quand elle était gravement malade, des êtres angéliques lui ont amenée des cristaux Shiva Lingas à qui ils avaient donné un culte en versant l'eau sur eux. Quand elle a bu de cette eau, elle guérit. En outre, sur les principaux jours de fête chrétienne, elle aurait eu des expérience hors du corps dans lequel elle serait allée à Hardwar, une ville sacrée de Shiva, dans les contreforts de l'Himalaya, et de là au mont Kailash, la demeure traditionnelle de Shiva, qui selon elle était le cœur spirituel du monde.

Isha , sa vie en Inde

Les années suivantes, l'Himalaya est devenu pour Jésus sa maison de voyage. Jésus méditait dans une grotte au nord de l'actuelle ville de Rishikesh, l'un des lieux les plus sacrés de l'Inde, et aussi sur les rives du Gange dans la ville sainte de Hardwar. Dans les années qu'il passa dans l'Himalaya, il atteint les sommets suprêmes de la réalisation spirituelle.

Ayant atteint la sagesse intérieure parfaite dans l'Himalaya, Jésus se rendit sur la plaine du Gange et s'engagea dans l'étude officielle qui le prépara à l'enseignement public du Sanâtana Dharma ( hindouisme) à la fois en Inde et dans les pays entre l'Inde et Israël ainsi qu'en Israël même.

D'abord, il alla vivre à Bénarès, le cœur spirituel de l'Inde, la ville la plus consacrée au culte de Shiva et le centre majeur de l'apprentissage védique de l'Inde. Pendant son séjour dans l'Himalaya, l’effort de Jésus avait été centré presque exclusivement sur la pratique du yoga. À Bénarès Jésus s'engagea dans une étude intensive de la doctrine spirituelle incarnée dans les écritures védiques, surtout les livres de philosophie spirituel connu comme les Upanishads.
Puis il se rendit à la ville sacrée de Jagannath Puri, qui était à cette époque un grand centre du culte de Shiva, ensuite à Bénarès. À Puri Jésus a officiellement adopté la vie monastique et vécut quelque temps en tant que membre du Math Govardhan, un monastère fondé trois siècles avant sa naissance. Là, il a perfectionné la synthèse du yoga, la philosophie, et le renoncement, et finalement a commencé à enseigner publiquement la connaissance éternelle.

Comme enseignant Jésus a été très populaire. Il était expert dans cet enseignement, et a acquis une grande notoriété parmi toutes les couches de la société. Toutefois, il a insisté pour que tous les hommes apprennent et enseignent le sens des Védas et leurs Écritures pour que tous puissent atteindre la perfection spirituelle, sans l'intermédiaire de l'extérieur, la religion ritualisée. Il s'attira la haine de nombreux «professionnels» religieux à Puri qui ont commencé à vouloir sa mort.

Étant donné que «son heure n'était pas encore venu", Il quitta Puri et retourna dans l'Himalaya où il a de nouveau passé beaucoup de temps en méditation, se préparant pour son retour en Israël. Il a aussi vécu dans divers monastères bouddhiques de la région de l'Himalaya, pour l'étude de la sagesse du Bouddha.

Avant de commencer le long voyage vers l'ouest, des instructions lui ont été données concernant sa mission là-bas et la façon dont les messages peuvent être envoyés entre lui et ses maîtres indiens. Jésus était conscient de la forme et le but de sa vie et la mort , dès sa naissance, les maîtres indiens étaient tout à fait clair à ce sujet. Ils ont promis à Jésus qu'il lui serait envoyé un récipient contenant du Baume de l'Himalaya qui serait déversé sur sa tête par un proche disciple comme un signe que sa mort était imminente. Quand Marie Madeleine a effectué cette action à Béthanie, Jésus a compris le message implicite, en disant: "Elle est venue de ses mains oindre mon corps pour l'enterrement." 

Retour en Occident

Alors Jésus se mit en voyage avec la bénédiction des Maîtres pour être désormais un Dharmacharya, missionnaire de l'Arya Dharma (bouddhisme) au monde méditerranéen, qui à cette époque était «l'Occident». Tout au long de son chemin, Jésus a enseigné à ceux qui ont été attirés par son magnétisme spirituel et qui cherchaient un guide vers le divin. Il a promis que, après quelques années, il leur enverrait l'un de ses disciples qui leur donnerait davantage de connaissances et de pratiques.

En arrivant en Israël, Jésus est allé directement en Jordanie, où son cousin Jean, le maître des Esséniens, baptisait. Là, sa lumière divine a été révélé à Jean, et à ceux qui ont "des yeux pour voir et des oreilles pour entendre." De cette façon, sa brève mission en Israël a commencé. Sa progression et la conclusion sont bien connus, nous n'avons donc pas à la raconter ici, sauf pour rectifier un point après la section suivante.

Le Malentendu devient une religion

Tout au long de l'Évangile, nous voyons que les disciples de Jésus ont toujours mal compris ses parole en ce qui concerne les questions spirituelles d’ordre supérieur. Quand il parla de l'épée de sagesse, ils lui montrèrent les épées de métal pour lui assurer qu'ils étaient bien équipés. Quand il les a mis en garde contre le "levain" des scribes et des pharisiens, ils pensaient qu'il se plaignait qu'ils ne disposaient pas de pain. ils s'étonnent, alors qu'il leur dit: "ne percevez-vous pas encore, ne comprenez vous pas ? Avez-vous encore votre coeur endurci? Ayant des yeux, ne voyez vous pas? Ayant des oreilles, n'entendez-vous pas? Comment se fait il que Cela n’est pas compris? 

Cela étant, les Évangiles eux-mêmes doivent être abordées avec une grande prudence et avec la conscience que Jésus n'était pas le créateur d'une nouvelle religion, mais un messager de la Sanâtana Dharma, la religion éternelle qu'il avait appris en Inde. Comme un prêtre de l'Église chrétienne de Saint Thomas de l'Inde du Sud a déclaré un jour: "Vous ne pouvez pas comprendre les enseignements de Jésus si vous ne connaissez pas les écritures de l'Inde." Et si vous ne connaissez pas les écritures de l'Inde, vous ne pouvez connaître le sens des évangiles ; si bien intentionnés soient-ils , les auteurs des Evangiles ont souvent complètement manqué le point crucial et brouillé les mots et les idées qu'ils ont entendu de Jésus. 

Retour en Inde, et non pas l'ascension au paradis

Il est généralement admis qu'à la fin de son ministère en Israël, Jésus est monté au ciel. Mais Saint Matthieu et Saint Jean, les deux évangélistes qui ont été témoins occulaires de son départ, ne mentionnent même pas une telle chose, car ils savaient qu'il était allé à l'Inde. Saint-Marc et Saint Luc, qui n'étaient pas là, ont simplement parlé de Jésus étant repris par le ciel. La vérité est qu'il est parti en Inde, mais il n'est pas improbable qu'il se souleva et se mis à «voler» là-bas. Cette forme de Voyage n'étant pas inconnu des yogis indiens. (en faisant Samyama (méditation) sur la relation entre le corps et l'esprit).

Que Jésus ne quitte pas le monde à l'âge de trente-trois ans a été écrit par saint Irénée de Lyon au II° siècle. Il a affirmé que Jésus a vécu jusqu'à cinquante ans ou plus vieux avant de quitter la terre, mais il a également dit que Jésus a été crucifié à l'âge de trente-trois ans. Cela signifierait que Jésus a vécu vingt ans après la crucifixion. Cette affirmation de saint Irénée a intrigué les érudits chrétiens depuis des siècles, mais si nous le joignons à d'autres traditions, elle devient compréhensible. Basilides d'Alexandrie, Mani de la Perse et l'empereur Julien ont dit que Jésus était venu en Inde après sa crucifixion.

Documents historiques bouddhistes sur Jésus

Une trace écrite contemporaine de la vie et des enseignements de Jésus en Inde a été découverte en 1887 par le voyageur russe Nicolas Notovitch. Il l’avait traduit du texte tibétain (l'original, conservé dans le monastère Marbour près de Lhassa) et, malgré l'opposition intense des chrétiens en Russie et en Europe, a publié dans son livre «la vie inconnue de Jésus-Christ »
Comme on pouvait s'y attendre, l'authenticité du livre de Notovitch a été attaqué. Par la suite, Swami (maître) Abhedananda (un disciple du mystique yogi Ramakrishna Paramahansa) fit la traduction anglaise du texte de Notovitch et l’a fit imprimer en Inde où les autorités chrétiennes ont jusqu' ici interdit à la fois sa publication ,son importation et la vente.

Swami (maître) Trigunatitananda (autre disciple de Ramakrishna Paramahansa) a non seulement vu le manuscrit, il a également vu deux peintures de Jésus à Himis: l'une était une représentation de sa conversation avec la Samaritaine au puits, l'autre était une représentation de Jésus méditant dans la forêt himalayenne entouré de bêtes sauvages qui ont été domptés par sa présence même. 

Plus tard, le Dr Nicholas Roerich, savant renommé, philosophe, artiste et explorateur, a voyagé au Ladakh où il a aussi vu le manuscrit et les moines lui ont assuré que Jésus avait en effet vécu dans plusieurs monastères bouddhistes pendant ses «années perdues». Il raconte sa propre vision des rouleaux dans son livre "The Heart of Asia".

En 1921, le monastère Himis a été visité par Henrietta Merrick qui, dans son livre "In the World's Attic" a dit en apprendre plus sur les registres de la vie de Jésus qui ont été conservés.

En 1939 Caspari Elizabeth visita le monastère. L'abbé lui a montré quelques volutes, dont il lui a permis d'examiner, en disant: "Ces livres disent que votre Jésus était ici."

Robert Ravicz, un ancien professeur d'anthropologie à la California State University de Northridge, a visité Himis en 1975. Un médecin Ladakh qu'il y rencontra parlait de Jésus qui avait été là pendant ses «années perdues».

Dans la fin des années 1970 Edward Noack, auteur de "Au milieu des glaces et nomades en Haute-Asie", et son épouse ont visité le monastère Himis. Un moine lui a dit: «Il y a des manuscrits dans notre bibliothèque qui décrivent le voyage de Jésus à l'Est."

Vers la fin de ce siècle, les journaux intimes d'un missionnaire de la Moravie, Karl Marx, ont été découverts dans lequel il parle de Notovitch et sa conclusion des volutes sur "Saint Issa"; ils sont conservés dans le musée de la Mission de la Moravie. Les pages sur Notovitch et les rouleaux ont «disparu» et leur existence est désormais nié dans une tentative de discréditer Notovitch, mais avant leur disparition, ils ont été photographiés par un chercheur européen et ont été montré en public.

De tous ces témoignages, nous voyons que Jésus a étudié le Dharma bouddhique ainsi que le dharma hindou, durant sa vie en Inde.

Notovitch a également affirmé que la Bibliothèque du Vatican avait soixante-trois manuscrits de l'Inde, la Chine, l'Égypte et l'Arabie, le tout donnant des informations sur la vie de Jésus.

En 1812, Meer Izzut-oolah, Persan, a été envoyée au Ladakh et en Asie centrale par l'East India Company. Bien que la religion n'était pas sa mission, il a beaucoup observé et a ensuite écrit dans son livre "Voyage en Asie centrale" : "Ils gardent les représentations sculptées des reliques saintes, des prophètes et des lamas dans les temples pour la contemplation. Certaines d’entre elles sont censés représenter un prophète qui vit dans le ciel, qui semble être Jésus-Christ. "

Quand Swami (maître) Abhedananda était dans le monastère Himis pour faire ses recherches dans les registres de la vie de Jésus en Inde, il a été informé par l'abbé que Jésus n'avait pas quitté la terre à l'époque où ses apôtres le virent s'élever, mais qu'il était retourné en Inde où il vécu avec les yogis de l'Himalaya pendant des années.

Le Nathanamavali, livre sacré

L'éducateur en bengali, Bipin Chandra Pal, a publié une autobiographie dans laquelle il a révélé que Vijay Krishna Goswami, un saint renommé du Bengale et un disciple de Ramakrishna, lui a parlé de passer du temps dans les montagnes Aravalli avec un groupe de moines-yogis connu comme Nath Yogis. Les moines lui ont parlé de Isha Nath, qu'ils considéraient comme l'un des grands maîtres de leur ordre. Lorsque Vijay Krishna exprima son intérêt pour ce gourou vénéré, ils décrivirent sa vie telle qu'elle est inscrite dans un de leurs livres sacrés, le Nathanamavali. C'était la vie de celui que le Goswami connaissait comme Jésus, le Christ.

Voici la partie pertinente de ce livre:

"Isha Natha est arrivé en Inde à l'âge de quatorze ans. Après cela, il retourna dans son propre pays et commenca à prêcher. Peu après, ses compatriotes brutaux et matérialistes ont conspiré contre lui et l'ont crucifié. Après la crucifixion, peut-être même avant, Isha Natha est entré en samadhi au moyen du yoga. 
En le voyant ainsi, les Juifs ont présumé qu'il était mort, et l’ont enterré dans un tombeau. Au même moment, toutefois, un de ses gourous, le grand Chetan Natha, se trouvait dans une profonde méditation sur le cours inférieur de l'Himalaya, et il vit dans une vision les tortures infligées à Isha Natha. Il a rendu son corps plus léger que l'air et s’est transporté sur la terre d'Israël.
Le jour de son arrivée a été marqué par le tonnerre et la foudre, car les dieux étaient en colère contre les Juifs, et tout le monde tremblait. Quand Chetan Natha arriva, il prit le corps de Isha Natha du tombeau, le réveilla de son samadhi, et plus tard l'emmena sur la terre sacré des aryens et Isha Natha s’établit dans un ashram dans les basses régions de l’ Himalaya et il y établit le culte du lingam de Shiva". 

Cette affirmation est validée par deux reliques de Jésus qui ont été trouvées au Cachemire, une d’entre elle est conservée au monastère de Aish-Muqan et est accessible au public en cas de catastrophes, inondations et épidémie. L’autre est la pierre de Moïse, un lingam de Shiva ayant appartenu à Moïse et que Jésus amena au Cachemire.

Ce Linga est conservé au temple de Shiva de Bijbehara au Cachemire. il pèse 50 kg, si onze personnes placent un doigt sur la pierre et récite Ka de nombreuses fois , elle s’élève d’un mètre et reste suspendue aussi longtemps que les récitations continuent  "Shiva" signifie celui qui est auspicieux et donne bénédictions et bonheur ; dans l’ancien sanskrit , la lettre Ka signifie plaisir et satisfaction à ceux que Shiva a pris pour ses adorateurs.

Le Bhavishya Maha Purana, ancien livre

Un ancien livre de l’histoire du Cachemire Bhavishya Maha Purana, donne le compte rendu suivant de la rencontre du Roi du Cachemire avec Jésus, un peu après la moitié du premier siècle.

Quand le Roi du Sakas vint dans les Himalayas, il vit une personne majestueuse et d’un rayonnement doré portant une longue robe blanche. Etonné de voir cet étranger, il demanda «Qui êtes vous ?»  Cette personne répondit d’une manière plaisante «Connais moi comme le fils de Dieu [Isha Putram], ou né de la Vierge [Kumarigarbhasangbhawam]. Abandonné aux tourments pour la Vérité, j’ai prêché le Dharma au mlecchas... O Roi, je viens d’une terre lointaine, où il n’y a pas de vérité et où les démons ne connaissent pas de limites, je fus connu dans cette terre des mlecchas comme Isha Masiha [Jesus Messiah] et j’ai souffert de leurs mains. Je leur ai dit "Eliminez toutes vos impuretés mentales et corporelles. Souvenez vous du nom de votre Seigneur Dieu. Méditez sur lui qui demeure au centre du soleil." C’est la terre des mleccha obscurs, j’ai enseigné l’Amour, la Vérité, et la Pureté du Coeur. J’ai demandé aux êtres humains de servir le Seigneur mais j'ai souffert des mains du mauvais et du coupable. En vérité, O Roi, tout pouvoir demeure entre les mains de Dieu, qui est dans le centre du Soleil. Et les éléments, le cosmos et le soleil, Dieu lui même, sont à jamais parfait, pur et béatitude, Dieu est à jamais en mon coeur . Ainsi mon Nom a été établi comme Isha Masiha."

Après avoir entendu les pieuses paroles des lèvres de cette majestueuse personne, le Roi se senti en Paix, s’abandonna à ses pieds et retourna. le mot mleccha est un puissant terme dérogatoire signifiant celui qui est impur, barbare et repoussant, un étranger à tout ce qui est bon et vrai. Un mleccha est exécrable à tous les niveaux de son être. Le fait que Jésus se réfère aux Israélites eux mêmes comme "mlecchas" et Israel comme "la terres des mlecchas ... où il n’y a pas de vérité , et où les démons ne connaissent pas de limites, la terre des mlecchas obscurs " indique qu’il n’est pas identifié avec le peuple et les religions d'Israël. Il fut pleinement en adhésion au Sanâtana Dharma (l’Eternel Dharma). 

Une autre histoire du Cachemire 

Rajatarangini,Sanskrit: “River of Kings” écrite en 1148, dit qu’un grand saint nommé Issana vécu à Issabar sur les bords du Lac Dal, eu de nombreux disciples, et qu’il revint de la mort.

Quand il enseigna en Israel, Jésus dit au peuple : "j’ai d’autres brebis qui ne sont pas d’ici en parlant de ses disciples hindous, quand jésus vint sur le Jourdan au début de sa mission , il avait passé plus d’années de sa vie aux Indes qu’en Israel. Et il y retourna pour le restant de sa vie, car il fut d’abord un fils de l’Inde, le Christ de l’Inde. 

source : http://www.paradoxeoriginel.eu/